একটি নতুন বইয়ে দেখানো হয়েছে কীভাবে ব্রিটিশ ভারতে আধুনিক শিক্ষা নারীদের স্বাধীনতার প্রথম পদক্ষেপ হয়ে উঠেছিল

সিন্ধু রাজশেখরন রচিত ‘বিস্মৃত নারীবাদ: ভারতীয় নারীদের প্রতিরোধের এক বিধ্বংসী পুনর্কথন’ গ্রন্থ থেকে উদ্ধৃতাংশ।

সরলা দেবী চৌধুরানী ১৮৯০ সালে বেথুন কলেজ থেকে ইংরেজি সাহিত্যে বিএ ডিগ্রি অর্জন করেন। তিনি তাঁর সময়ের সেই অল্পসংখ্যক নারীদের মধ্যে একজন ছিলেন যাঁরা ভারতীয় স্বাধীনতা আন্দোলনে অংশগ্রহণ করেছিলেন।

প্রেসিডেন্সি শহরের মাছ বিক্রেতা পার্বতী নাওয়ার ১৮৮৩ সালে পুলিশের হাত থেকে সুরক্ষা চেয়ে ব্রিটিশ রাজ সরকারের কাছে একটি চিঠি লেখেন। তিনি অভিযোগ করেন যে পুলিশ স্থানীয় বাজারের হকারদের ওপর অত্যাচার করছে।

তিনি যে কর্তৃপক্ষের ক্ষমতার বিরুদ্ধে রুখে দাঁড়িয়েছিলেন, তা কেবল বিস্ময়করই নয়, বরং তিনি তাঁর চিঠিটি এমন এক আঙ্গিকে লিখেছিলেন যা ঔপনিবেশিক কর্তৃপক্ষ তাদের আর্কাইভ থেকে উপেক্ষা বা মুছে ফেলতে পারেনি। যদিও আমরা জানি না যে সরকার তাঁর অভিযোগের অবসান ঘটাতে হস্তক্ষেপ করেছিল কিনা, তবে এই চিঠিটি তৎকালীন ব্রিটিশ ভারতে প্রচলিত সামাজিক চেতনার এক দৃষ্টান্ত।

আধুনিক শিক্ষার গুরুত্ব এখানে আর বেশি করে বলা যাবে না। যদিও উপমহাদেশ জুড়ে জাতি ও শ্রেণিই শিক্ষার অধিকার নির্ধারণ করত, ঔপনিবেশিক নীতির সাথে একযোগে কাজ করা প্রান্তিক সামাজিক সংস্কার আন্দোলনের কল্যাণে প্রেসিডেন্সি শহরগুলিতে শিক্ষা ধীরে ধীরে গণতান্ত্রিক হয়ে ওঠে। এদিকে, ভারতের যে অংশগুলিতে মিশনারি শিক্ষা ও ধর্মপ্রচার একসাথে চলছিল, সেখানে গোটা উপজাতি খ্রিস্টধর্মে ধর্মান্তরিত হয় এবং এর সাথে আধুনিক সাক্ষরতাও আসে।

“খাসি সিয়াম বা প্রধানরা তাদের অঞ্চলে স্কুল খোলার ইচ্ছা প্রকাশ করতে শুরু করেন এবং নারীরাও সেখানে পড়তে ইচ্ছুক ছিলেন। বই, স্লেট ও কাগজের বিক্রি বাড়ার সাথে সাথে স্কুল এবং ছাত্রছাত্রীর সংখ্যাও বৃদ্ধি পায় – ছেলে ও মেয়ে উভয়েরই।” অন্যদিকে, ঊনবিংশ শতাব্দীর আসামে, ঔপনিবেশিক নীতির পেছনে ছিল “অর্থনৈতিক সুবিধার একটি কৌশলগত হিসাব, যার ভিত্তিতে রাজ্য উচ্চতর কলেজীয় শিক্ষা এড়িয়ে চলে এবং পরিবর্তে সাধারণ জনগণকে ন্যূনতম মৌলিক শিক্ষা প্রদানের উপর মনোযোগ দেয়, যার লক্ষ্য ছিল বুদ্ধিমান শ্রমশক্তি তৈরি করা”।

 যেমনটা অনুমান করা যায়, এই ঔপনিবেশিক নীতিটি ছিল সেইসব কৌশলগুলোর মধ্যে একটি, যার মাধ্যমে ব্রিটিশরা ভালো কাজ করার দাবি করতে পারত (যা তারা ব্যাপক হারে শিক্ষা প্রদানের মাধ্যমে করছিলও), কিন্তু একই সাথে তারা “স্থানীয়দের” উচ্চশিক্ষার সহজলভ্যতা থেকেও বঞ্চিত করছিল। ব্রিটিশ ও আমেরিকান উভয় খ্রিস্টান মিশনারিরাই মাদ্রাজ ও বোম্বে প্রেসিডেন্সিতে মেয়েদের শিক্ষিত করার জন্য অনেক কিছু করেছিলেন।

বোম্বেতে, তারা প্রথমে প্রাথমিক বিদ্যালয় পরিচালনায় তাদের প্রচেষ্টা নিবদ্ধ করেন, কিন্তু ১৮৩৩ সালের পর তারা মাধ্যমিক বিদ্যালয় ও কলেজ পর্যন্ত তাদের কার্যক্রম প্রসারিত করেন। পূর্বে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, সাবিত্রীবাঈ ফুলে একটি আমেরিকান প্রতিষ্ঠানে শিক্ষিকা হওয়ার প্রশিক্ষণ নিয়েছিলেন। তিনি তাঁর স্বামী, বর্ণপ্রথা-বিরোধী সমাজ সংস্কারক জ্যোতিরাও ফুলের সাথে যে আন্দোলনের নেতৃত্ব দিয়েছিলেন, তা নারী শিক্ষার গুরুত্বের উপর জোর দিয়েছিল।

এটি ব্রিটিশদের তাদের ভারতীয় প্রজাদের আধুনিকীকরণের তাগিদের সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ ছিল। অধিকন্তু, ফুলে “ভারতে ব্রিটিশ শাসনের প্রতি একটি অনুকূল দৃষ্টিভঙ্গি পোষণ করতেন, কারণ তিনি মনে করতেন যে এটি অন্তত ভারতীয় সমাজে ন্যায়বিচার ও সাম্যের আধুনিক ধারণা প্রবর্তন করেছিল।” তৎকালীন দ্রাবিড় বর্ণ-বিরোধী সমাজ সংস্কারক, যেমন ইয়োথি থাস, বর্ণ-হিন্দুদের এড়িয়ে সরাসরি ব্রিটিশদের সঙ্গে কাজ করার পথ বেছে নিয়েছিলেন এবং প্রায়শই মিশনারিদের সঙ্গে সহযোগিতা করতেন।

এই সমাজ সংস্কারকদের রাজনীতি বর্ণ-হিন্দু আদি-জাতীয়তাবাদী সংস্কারক ও পুনরুজ্জীবনবাদীদের থেকে স্বতন্ত্র ছিল, যাদের মতাদর্শ প্রায়শই ভিক্টোরীয় নৈতিকতার সঙ্গে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করার জন্য নারীদের ঐতিহ্যবাহী ছাঁচে ফেলে তাদের স্বকীয়তাকে বাধাগ্রস্ত করত। ফুলে ও থাসের মতো ব্যক্তিরা বর্ণ, শ্রেণি এবং অনেকাংশে লিঙ্গ পরিচয় বর্জিত একটি আধুনিক আত্মসচেতন পরিচয় নির্মাণের বিকল্প পথ দেখিয়েছিলেন।

সাবিত্রীবাঈ ফুলের স্কুলের চৌদ্দ বছর বয়সী দলিত ছাত্রী, অনবদ্য মুক্তা সালভে, ১৮৫৫ সালে মারাঠি সাপ্তাহিক ‘জ্ঞানোদয়’ (জ্ঞানের উত্থান)-এর জন্য একটি মর্মস্পর্শী প্রবন্ধ লিখেছিলেন। এটি কেবল মহারাষ্ট্রে ব্রাহ্মণদের নির্দেশে মাং ও মহরদের উপর হওয়া জাতিভিত্তিক নিপীড়নের ভয়াবহ রূপকেই তুলে ধরে না, বরং এর অমানবিকতা নিয়ে পদ্ধতিগতভাবে লেখার ক্ষেত্রে মুক্তার প্রজ্ঞা ও সাহসিকতাকেও বিশেষভাবে তুলে ধরে।

তিনি লিপিবদ্ধ করেছেন ঐতিহাসিকভাবে তাঁর সম্প্রদায়ের মানুষদের সাথে কেমন আচরণ করা হতো, এবং কীভাবে ব্রাহ্মণরা জাতি-পিরামিডের নিম্নস্তরের মানুষদেরকে পরিকল্পিতভাবে জ্ঞান থেকে বঞ্চিত করত। কীভাবে ‘অস্পৃশ্যদের’ উপর চাপিয়ে দেওয়া দারিদ্র্য এবং রোগের যন্ত্রণা ভোগ করতে হতো। কীভাবে সামাজিক উদাসীনতা বজায় থাকত।

মুক্তার কথাগুলো বিঁধে যায়: “দয়া করে নিজের অভিজ্ঞতা থেকে ব্যাপারটা বোঝার চেষ্টা করুন। সন্তান জন্ম দেওয়ার সময় যদি তাদের কোনো রোগ হয়, তাহলে ডাক্তার বা ওষুধের টাকা তারা কোথায় পাবে? আপনাদের মধ্যে কি এমন কোনো ডাক্তার ছিলেন যিনি মানবিকতার খাতিরে এই ধরনের মানুষদের বিনামূল্যে চিকিৎসা করতেন?”

সে শুধু জাতপাতের অমানবিকতা এবং দারিদ্র্যের প্রতি ভারতীয় সমাজের উদাসীনতাকেই তুলে ধরে থেমে থাকেনি। মুক্তা তার যুক্তিতে রাজনৈতিকও ছিল। তার তীক্ষ্ণ তরুণ মন সব জঞ্জাল ভেদ করে আসল কথাটি তুলে ধরেছিল। তার কথা ছিল একেবারে সঠিক। সে যুক্তি দেখায়, “পুনেতে পেশোয়াদের শাসনামলে মহার ও মাংদের ওপর যে হয়রানি ও নির্যাতন সাধারণ ঘটনা ছিল, তা নিরপেক্ষ ব্রিটিশ শাসনামলে বন্ধ হয়ে গেছে।”  এই কথা লিখতে গিয়ে আমি অবাক হয়ে ভাবছি যে, যে ব্রাহ্মণরা আগে আমাদের আবর্জনার মতো ব্যবহার করত… তারাই এখন আমাদের দুঃখকষ্ট থেকে মুক্তি দিতে চায়। তবে সব ব্রাহ্মণ এমন নয়…। যারা আমাদের মুক্ত করার চেষ্টা করছে, তাদেরকেই তারা লক্ষ্যবস্তু বানায় এবং সমাজচ্যুত করে। কিছু মহৎ আত্মা মহার ও মাংদের জন্য বিদ্যালয় প্রতিষ্ঠা করেছেন, এবং দয়ালু ব্রিটিশ সরকার এই ধরনের বিদ্যালয়গুলোকে পৃষ্ঠপোষকতা করে। হে মহার ও মাংগণ, তোমরা দরিদ্র ও অসুস্থ। একমাত্র জ্ঞানের ঔষধই তোমাদের আরোগ্য ও নিরাময় করবে।

উপমহাদেশ জুড়ে আধুনিক শিক্ষার ধারণাটি গতি লাভ করেছিল। সমাজের সকল স্তরের সুশিক্ষিত নারীরা জ্ঞান অর্জনের জন্য সচেষ্ট হয়েছিলেন। তবে, আপনারা বুঝতেই পারছেন, প্রান্তিক নারীদের জন্য এটি ছিল এক কঠিন কাজ। উচ্চশিক্ষায় কার প্রবেশাধিকার থাকবে, তা নির্ধারণে সুযোগ-সুবিধা একটি অপরিহার্য ভূমিকা পালন করত, যেমনটা আজও করে। তহবিলের সুস্পষ্ট প্রয়োজন ছাড়াও প্রশাসনিক প্রতিবন্ধকতা ছিল।  যেহেতু সেই সময়ে ভারতে ব্রিটিশ প্রতিষ্ঠানগুলো মানসিকতায় তখনও ভিক্টোরীয় ছিল, তাই নারীদের কলেজ শিক্ষার আকাঙ্ক্ষা করার কথা ভাবা হতো না। মূলত, শিক্ষাজগৎ এবং বিজ্ঞান ছিল পুরুষদের একচেটিয়া ক্ষেত্র।

অসাধারণ ডঃ কাদম্বিনী গাঙ্গুলী ছিলেন প্রথম নারীদের মধ্যে একজন, যিনি এই অবস্থার বিরুদ্ধে রুখে দাঁড়িয়ে ১৮৮২ সালে কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয় থেকে বিএ ডিগ্রি অর্জন করেন। ব্রাহ্ম আন্দোলনের অংশ এক বাঙালি কায়স্থ পরিবারে জন্মগ্রহণ করায় তিনি সংস্কারক দ্বারকানাথ গাঙ্গুলীর সমর্থন পেয়েছিলেন, যাঁকে তিনি পরে বিয়ে করেন। ১৮৮৬ সালে বেঙ্গল মেডিকেল কলেজ থেকে স্নাতক হওয়ার পর তিনি ভারতের প্রথম দেশীয় মহিলা ডাক্তার হন। তিনি একটি সমৃদ্ধ ব্যক্তিগত চিকিৎসালয় প্রতিষ্ঠা করেন। তাঁর রোগীদের মধ্যে নেপালের রাজপরিবারের নারীরাও ছিলেন। তিনি লেডি ডাফরিন মহিলা হাসপাতালেও ডাক্তার হিসেবে কাজ করেছেন। তাঁর সময়ে এটি ছিল এক বৈপ্লবিক পদক্ষেপ।

তাঁর উদাহরণ শুধু অনেক নারীকে একই ধরনের পেশা বেছে নিতে অনুপ্রাণিতই করেনি, বরং তিনি ঔপনিবেশিক কর্তৃপক্ষের কাছে “দেশীয়” নারীদের পেশাগত সক্ষমতাও প্রমাণ করেছিলেন। ডঃ কাদম্বিনী বহু দিক থেকেই একজন সাংস্কৃতিক পতাকাবাহক ছিলেন। প্রথম মহিলা ডাক্তারদের মধ্যে একজন হওয়ায় তাঁর একটি রাজনৈতিক মূল্যও ছিল।  তিনি ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের ১৮৮৯ সালের অধিবেশনে অংশগ্রহণ করার জন্য আমন্ত্রিত ছয়জন নারীর মধ্যে একজন ছিলেন।

ব্রিটিশ থিওসফিস্ট এবং নারী অধিকার কর্মী অ্যানি বেসান্ত ডঃ কাদম্বিনীকে স্বাধীন ভারতে ভারতীয় নারীদের ভবিষ্যতের প্রতীক হিসেবে উল্লেখ করেছিলেন। অন্যদিকে, তাঁকে রক্ষণশীল সমাজের রোষেরও সম্মুখীন হতে হয়েছিল, যারা তাঁর নাম কলঙ্কিত করার জন্য উঠেপড়ে লেগেছিল। “১৮৯১ সালে, বঙ্গবাসী… কাদম্বিনীকে একজন আধুনিক ব্রাহ্ম নারীর উপযুক্ত – এবং সেই কারণে ঘৃণ্য – উদাহরণ হিসেবে অভিযুক্ত করেন… প্রবন্ধটির লেখক তাঁকে বেশ্যা বলে অভিযুক্ত করেছিলেন।” এই ধরনের সামাজিক অসমর্থন সত্ত্বেও ডঃ কাদম্বিনী সংগ্রাম চালিয়ে যান এবং ভারতের প্রথম অনুশীলনকারী মহিলা চিকিৎসক হিসেবে এক সফল জীবনের উজ্জ্বল উত্তরাধিকার রেখে যান।

ঔপনিবেশিক শাসনে লিঙ্গীয় রাজনীতি পরিচালনা করা ছিল বেশ জটিল। সংস্কারপন্থী মিত্ররা চাইতেন নারীরা যেন আত্মবিশ্বাসের পাশাপাশি ভদ্র নারীসুলভ গুণাবলীও প্রদর্শন করে। সরলা দেবী চৌধুরানী বিচক্ষণতার সাথে এই ধরনের রাজনীতি করেছিলেন। তিনি ১৮৯০ সালে কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয় থেকে স্নাতক হন। তিনি ছিলেন সমাজ সংস্কারক রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের ভাইঝি। সরলা দেবীর ডিগ্রি ছিল ইংরেজিতে। তবে, ‘পরিবারের ছেলেদের মতোই’ হওয়ার জন্য তিনি পদার্থবিজ্ঞানের সান্ধ্যকালীন ক্লাসেও অংশ নিয়েছিলেন।

স্নাতক হওয়ার পর সরলা দেবী মহীশূরের মহারানী গার্লস স্কুলে শিক্ষকতা করেন। তিনি তরুণদের মার্শাল আর্ট এবং শারীরিক সুস্থতার প্রশিক্ষণও দিতেন। একজন কংগ্রেস নেতাকে বিয়ে করার পর তিনি লাহোরে চলে যান, যেখানে তিনি ব্রিটিশ-বিরোধী আন্দোলনে সক্রিয়ভাবে অংশগ্রহণ করেন। তিনি উর্দু পত্রিকা ‘হিন্দুস্তান’-এর একটি ইংরেজি সংস্করণ প্রকাশ করেন। নারীদের স্বার্থ প্রচারের জন্য একটি সংস্থা প্রতিষ্ঠা করেন এবং ‘আমার জীবনের বিক্ষিপ্ত পাতা’ শিরোনামে একটি আত্মজীবনী লেখেন।  জানা যায়, গান্ধীর সঙ্গে তাঁর একটি রাজনৈতিক বন্ধুত্ব গড়ে উঠেছিল, যা তাঁকে অহিংসার ধারণা প্রচারে অনুপ্রাণিত করেছিল। পরবর্তী জীবনে তিনি বাংলায় ফিরে আসেন এবং আধ্যাত্মিকতায় মগ্ন হন।

শতাব্দীর শুরুতে, ক্রমবর্ধমান শিক্ষা প্রতিষ্ঠানগুলো থেকে বেশ কয়েকজন নারী ডিগ্রি নিয়ে স্নাতক হচ্ছিলেন। বোম্বে প্রেসিডেন্সিতে পার্সি সম্প্রদায়ের নারীরা এই ধারার পথপ্রদর্শক ছিলেন এবং তাঁদের অনেকেই ডিগ্রি অর্জন করেন। ১৮৮৬ সালে বিখ্যাত উইলসন কলেজে ভর্তি হওয়া প্রথম মহিলা ছাত্রী ছিলেন একজন পার্সি। এই নারীরা বিভিন্ন বিষয়ে অধ্যয়ন করতেন। উদাহরণস্বরূপ, “রতনবাই আর্দ্রেশির উকিল” ফরাসি ভাষায় বিশেষীকরণ করেন এবং ১৮৯০ সালে ফেলো নির্বাচিত হন। তখন থেকে…তিনি এই কলেজে ফরাসি পড়াতেন। মেহেরবাই চিকিৎসাবিদ্যায় যোগ দেন…” অন্যদিকে অন্যান্য “মহিলা স্নাতকেরা…চিকিৎসা বিজ্ঞান এবং আইনে ডিগ্রি অর্জন করেন।”

জানা যায়, মাদ্রাজ প্রেসিডেন্সিতে ১৮৯৭ থেকে ১৯০২ সালের মধ্যে সাতজন মহিলা স্নাতক ডিগ্রি অর্জন করেছিলেন। জনাবা ত্যেবা বেগম সাহিবা বিলগ্রামী ছিলেন তাঁদের মধ্যে একজন, যিনি মাদ্রাজ বিশ্ববিদ্যালয় থেকে স্নাতক হন। তিনিই ছিলেন ভারতে ডিগ্রি নিয়ে স্নাতক হওয়া প্রথম মুসলিম মহিলা এবং ভারতীয় লোককথার উপর একটি সংকলন প্রকাশ করেন। পাঞ্জিমের এমেলিন দা কুনহা ছিলেন একজন স্বর্ণপদক বিজয়ী, যিনি ১৮৯৪ সালে বোম্বে মেডিকেল কলেজ থেকে এলএমএস ডিগ্রি লাভ করেন।